貴賤賢愚，莫不營(yíng)營(yíng)以惜生，斯甚惑焉；故極陳形影之苦，言神辨自然以釋之。好事君子，共取其心焉。人無(wú)論貴賤賢愚，都戮力勞心，操持經(jīng)營(yíng)，愛(ài)惜自己的生命。這種做法是實(shí)在是很困惑很糊涂的。因此極力陳述形影對此的抱苦含怨之辭，講述神辨析自然之理來(lái)開(kāi)釋它們。關(guān)心此事的人們可以于此獲取普遍的道理。
形贈影天地長(cháng)久，永遠不會(huì )湮滅，山川走形，永遠不會(huì )變更。
天地長(cháng)不沒(méi)，山川無(wú)改時(shí)。我們平時(shí)隨處可見(jiàn)的草木，雖然生命短暫，但它們卻擁有大自然恒久不變的道理：盡管冬霜使它們枯萎，然而當春天的露水降臨時(shí)，它們又會(huì )重新煥發(fā)。
草木得常理，霜露榮悴之。人類(lèi)是所謂的萬(wàn)物靈長(cháng)，在生命這個(gè)話(huà)題上，卻反而不能像那些植物一樣得到永恒。
謂人最靈智，獨復不如茲。適才還在世間相見(jiàn)，可轉眼就去了另一個(gè)世界，永無(wú)歸期。
適見(jiàn)在世中，奄去靡歸期。對于這個(gè)大世界來(lái)說(shuō)，走了一個(gè)人，不會(huì )引起他人的注意，但是親戚朋友，哪有不思念的！
奚覺(jué)無(wú)一人，親識豈相思。放眼望去，只看到了他生前使用的物品，而這只能引起無(wú)限傷感。
但余平生物，舉目情凄洏。我只是一個(gè)形體，沒(méi)有騰化成仙的法術(shù)，必然也會(huì )死去，這沒(méi)什么可懷疑的！
我無(wú)騰化術(shù)，必爾不復疑。希望你能聽(tīng)從我說(shuō)的話(huà)，得到了美酒，千萬(wàn)不要推辭。
愿君取吾言，得酒莫茍辭。長(cháng)生不老地留存生命是不可能的，也就沒(méi)什么可說(shuō)的了，但是衛護生命保持健康，也讓人很苦惱，沒(méi)有好方法。
影答形我打心底里想到昆侖山和華山這樣的仙境去學(xué)習養生之道，無(wú)奈路途遙遠不可通。
存生不可言，衛生每苦拙。自從我影跟你形在一起，就一直在一起不離，不管是悲還是喜，我們都一起承受。
誠愿游昆華，邈然茲道絕。其實(shí)在樹(shù)蔭下暫時(shí)分開(kāi)，而止于陽(yáng)光下，我們也始終不離別。
與子相遇來(lái)，未嘗異悲悅。可是，這種形影不離也是不能長(cháng)久的，因為形總有一日會(huì )滅亡，而影也會(huì )跟著(zhù)一起黯然俱滅。
憩蔭若暫乖，止日終不別。想到身子沒(méi)了，但是名聲也沒(méi)有留下，實(shí)在是心情復雜。
此同既難常，黯爾俱時(shí)滅。如果多做些有德行的事，立些大功，就可以見(jiàn)愛(ài)于后人，為什么不竭盡你的能力為之呢？
身沒(méi)名亦盡，念之五情熱。酒雖然能夠消除憂(yōu)愁，但是與此相比，豈不是太拙劣不堪了嗎？
立善有遺愛(ài)，胡為不自竭？大自然的造化，是沒(méi)有私心的，萬(wàn)物自然生長(cháng)，繁華而富有生機。
酒云能消憂(yōu)，方此詎不劣！人可以列為天地人的“三才”之中，是因為神的緣故啊。
神釋雖然神與形和影相異，但是三者生而依附。
大鈞無(wú)私力，萬(wàn)理自森著(zhù)。形影神相互依托，三者關(guān)系休戚相關(guān)，看到形與影如此為生命所困，作為高一等的神，自然不得不說(shuō)幾句話(huà)了。
人為三才中，豈不以我故。上古時(shí)代的三皇，今天又在哪里？
與君雖異物，生而相依附。彭祖傳說(shuō)活了八百歲，可是也會(huì )終結，再想留在人間實(shí)在不可能了。
結托既喜同，安得不相語(yǔ)。無(wú)論是老人還是小孩，是賢人還是小人，都難逃一死，死后沒(méi)有區別。
三皇大圣人，今復在何處？倘若如形所說(shuō)，每天喝點(diǎn)酒，或許可以暫時(shí)緩解不能長(cháng)生的苦惱，但是長(cháng)期下去傷身子，說(shuō)不定不但不能長(cháng)生，反而減壽了。
彭祖愛(ài)永年，欲留不得住。倘若如影所說(shuō)，多做善事確實(shí)是件好事?？墒橇裘谑朗悄敲慈菀讍?？又有誰(shuí)來(lái)贊譽(yù)你的名聲呢？
老少同一死，賢愚無(wú)復數。老想著(zhù)這些事啊，實(shí)在有損我們的生命，不如順應天命，放浪與造化之間。
日醉或能忘，將非促齡具？聽(tīng)從天的安排，順其自然，不因長(cháng)生而喜，也不因短壽而悲。
立善常所欣，誰(shuí)當為汝譽(yù)？待到老天安排人生到了盡頭，那就到了。此外，不要為這些多慮了吧！
人無(wú)論貴賤賢愚，都戮力勞心，操持經(jīng)營(yíng)，愛(ài)惜自己的生命。這種做法是實(shí)在是很困惑很糊涂的。因此極力陳述形影對此的抱苦含怨之辭，講述神辨析自然之理來(lái)開(kāi)釋它們。關(guān)心此事的人們可以于此獲取普遍的道理。 天地長(cháng)久，永遠不會(huì )湮滅，山川走形，永遠不會(huì )變更。 我們平時(shí)隨處可見(jiàn)的草木，雖然生命短暫，但它們卻擁有大自然恒久不變的道理：盡管冬霜使它們枯萎，然而當春天的露水降臨時(shí)，它們又會(huì )重新煥發(fā)。 人類(lèi)是所謂的萬(wàn)物靈長(cháng)，在生命這個(gè)話(huà)題上，卻反而不能像那些植物一樣得到永恒。 適才還在世間相見(jiàn)，可轉眼就去了另一個(gè)世界，永無(wú)歸期。 對于這個(gè)大世界來(lái)說(shuō)，走了一個(gè)人，不會(huì )引起他人的注意，但是親戚朋友，哪有不思念的！ 放眼望去，只看到了他生前使用的物品，而這只能引起無(wú)限傷感。 我只是一個(gè)形體，沒(méi)有騰化成仙的法術(shù)，必然也會(huì )死去，這沒(méi)什么可懷疑的！ 希望你能聽(tīng)從我說(shuō)的話(huà)，得到了美酒，千萬(wàn)不要推辭。 長(cháng)生不老地留存生命是不可能的，也就沒(méi)什么可說(shuō)的了，但是衛護生命保持健康，也讓人很苦惱，沒(méi)有好方法。 我打心底里想到昆侖山和華山這樣的仙境去學(xué)習養生之道，無(wú)奈路途遙遠不可通。 自從我影跟你形在一起，就一直在一起不離，不管是悲還是喜，我們都一起承受。 其實(shí)在樹(shù)蔭下暫時(shí)分開(kāi)，而止于陽(yáng)光下，我們也始終不離別。 可是，這種形影不離也是不能長(cháng)久的，因為形總有一日會(huì )滅亡，而影也會(huì )跟著(zhù)一起黯然俱滅。 想到身子沒(méi)了，但是名聲也沒(méi)有留下，實(shí)在是心情復雜。 如果多做些有德行的事，立些大功，就可以見(jiàn)愛(ài)于后人，為什么不竭盡你的能力為之呢？ 酒雖然能夠消除憂(yōu)愁，但是與此相比，豈不是太拙劣不堪了嗎？ 大自然的造化，是沒(méi)有私心的，萬(wàn)物自然生長(cháng)，繁華而富有生機。 人可以列為天地人的“三才”之中，是因為神的緣故啊。 雖然神與形和影相異，但是三者生而依附。 形影神相互依托，三者關(guān)系休戚相關(guān)，看到形與影如此為生命所困，作為高一等的神，自然不得不說(shuō)幾句話(huà)了。 上古時(shí)代的三皇，今天又在哪里？ 彭祖傳說(shuō)活了八百歲，可是也會(huì )終結，再想留在人間實(shí)在不可能了。 無(wú)論是老人還是小孩，是賢人還是小人，都難逃一死，死后沒(méi)有區別。 倘若如形所說(shuō)，每天喝點(diǎn)酒，或許可以暫時(shí)緩解不能長(cháng)生的苦惱，但是長(cháng)期下去傷身子，說(shuō)不定不但不能長(cháng)生，反而減壽了。 倘若如影所說(shuō)，多做善事確實(shí)是件好事?？墒橇裘谑朗悄敲慈菀讍?？又有誰(shuí)來(lái)贊譽(yù)你的名聲呢？ 老想著(zhù)這些事啊，實(shí)在有損我們的生命，不如順應天命，放浪與造化之間。 聽(tīng)從天的安排，順其自然，不因長(cháng)生而喜，也不因短壽而悲。 待到老天安排人生到了盡頭，那就到了。此外，不要為這些多慮了吧！
形神問(wèn)題是中國哲學(xué)中的一個(gè)重要命題，特別是老莊哲學(xué)中涉及形神關(guān)系的論述很多，如《文子·下德》中引老子語(yǔ)曰：“太上養神，其次養形?！薄痘茨献印ぴ烙枴分姓f(shuō)：“以神為主者，形從而利；以形為制者，神從而害?！倍急硎玖艘陨駷橹?，以形為輔，神貴于形的觀(guān)念。同時(shí)也指出了形神一致，不可分割的聯(lián)系，如《淮南子·原道訓》中說(shuō)：“夫形者，生之舍也；氣者，生之充也；神者，生之制也；一失位，則三者傷矣?！奔粗赋隽诵?、氣、神三者對于生命雖各有各的功用，然三者互相聯(lián)系，不可缺一。又如漢初推崇黃老思想的司馬談在《論六家要指》中說(shuō)：“凡人之所生者，神也；所托者，形也；神太用則竭，形大勞則敝，形神離則死?！备苯拥刂赋隽诵紊窈弦?，這便是老莊哲學(xué)中樸素唯物主義思想的體現。然而，在佛教興起之后，佛教徒鼓吹形滅神不滅，靈魂永恒的唯心思想，如與陶淵明同時(shí)的沙門(mén)慧遠曾作《形盡神不滅論》、《佛影銘》以發(fā)揮此種理論，《佛影銘》中就說(shuō)：“廓矣大象，理玄無(wú)名，體神入化，落影離形?！币庠谛麚P神形分離，各自獨立的主張，這種對形、影、神三者關(guān)系的見(jiàn)解代表了佛教徒對形骸與精神的認識，在當時(shí)的知識界曾有過(guò)廣泛影響?；圻h就曾命其弟子道秉遠至江東，請深受佛教影響的著(zhù)名的文學(xué)家謝靈運制銘文，以充刻石。陶淵明的這組詩(shī)就是在這樣的背景下寫(xiě)成的?；圻h本人與淵明也有交誼，如慧遠曾于義熙十年（414年）在廬山東林寺召集一百二十三人結白蓮社，講習佛教，他曾邀淵明參加，而淵明卻“攢眉而去”，可見(jiàn)他們在論學(xué)旨趣上并不一致，如對形影神的看法就有很明顯的分歧。淵明對此的認識可以說(shuō)基本上本于道家的自然思想，這在他自己的小序中已加說(shuō)明，陶淵明以為世間的凡夫俗子，不管貧富智愚，都在拚命地維持生命，其實(shí)是十分糊涂的事，因而他極力陳述形影的苦惱，而以神來(lái)辨明自然的道理，解除人們的疑惑。他揭出“自然”兩字，以明其立論之根本?！独献印飞险f(shuō)：“人法地，地法天，天法道，道法自然?！笨梢?jiàn)道家學(xué)說(shuō)也以取法自然為核心，由此可知陶淵明的思想淵藪。此組詩(shī)中他讓形影神三者的對話(huà)來(lái)表明自己的看法。首先是形體對影子說(shuō)道：天地永恒地存在，山川萬(wàn)古如斯，草木循著(zhù)自然的規律，受到風(fēng)霜的侵襲而枯萎，得到雨露的滋潤而復榮，然而身為萬(wàn)物之靈的人類(lèi)卻不能如此。人活在世上，就像匆匆的過(guò)客，剛才還在，倏忽已去，再也不能回來(lái)，而人們從此便忘了他，似乎世上從未有過(guò)這樣一個(gè)人。親戚朋友也不再思念他，只留下了些生前遺物，令人見(jiàn)了感傷不已。我作為形體又沒(méi)有飛天成仙的本領(lǐng)，你影子也用不著(zhù)懷疑我這最終的歸宿，但愿聽(tīng)取我的勸告，開(kāi)懷暢飲，不必推辭，還是在醉鄉去尋求暫時(shí)的歡樂(lè )吧。接下去是影子回答形體的話(huà)：想求長(cháng)生不老來(lái)維持生命是不可靠的，欲保養生命也往往落得苦惱又拙劣的下場(chǎng)。一心一意要去昆侖山修仙學(xué)道，卻會(huì )發(fā)現此路的渺茫與不通。自從我影子與你形體相遇以來(lái)，一直同甘共苦，憂(yōu)喜合一。我如憩息在樹(shù)蔭下，你就同我暫時(shí)分手；我若停在陽(yáng)光下，你就和我不分離。這種形影相隨的狀況也難以永久持續，當我一旦離世，你便也不復存在。人死名也隨之而盡，想起此事便令人心憂(yōu)如焚，五情俱熱。因而影勸形道：唯有立善可以立下美名，為何不去努力留名后世呢？雖說(shuō)酒能消憂(yōu)，但同立善相比較，豈不等而下之了！最后是神作的闡釋?zhuān)涸旎瘺](méi)有偏愛(ài)，萬(wàn)物都按著(zhù)自己的規律成長(cháng)繁衍，人所以能躋身于“三才”（天地人）之中，豈不就是因為有了我精神的緣故。我與你們形和影雖然不相同，但生來(lái)就互相依附，既然我們結合托體于一身，怎么能不坦誠地說(shuō)說(shuō)我的看法：上古時(shí)的三皇被稱(chēng)作大圣人，而今他們卻在何處？活到了八百多歲的彭祖雖力求長(cháng)生，但也留不住他人間的生命，老的、少的、聰明的、愚笨的都將同樣走向墳塋，沒(méi)有什么回生的運數可以挽救他們。每日沉湎于酒中或能忘憂(yōu)，然如此豈不是反而促使生命盡快結束嗎？立善常常是人們喜歡做的事，可是當你身后，誰(shuí)會(huì )加以稱(chēng)贊呢？極力去思索這些事情難免喪害了自身，還是聽(tīng)其自然，隨命運的安排去吧。在宇宙中縱情放浪，人生沒(méi)有什么可喜，也沒(méi)有什么可怕，當生命的盡頭來(lái)臨，那么就讓生命之火熄滅吧，不必再有什么顧慮了。在這三首詩(shī)中陶淵明表達了他的人生哲學(xué)，故此三詩(shī)對理解陶淵明一生的思想極為重要。據陳寅恪先生《陶淵明之思想與清談之關(guān)系》所述，淵明篤守先世崇奉之天師道信仰，故以道家自然觀(guān)為立論之本，既不同于魏晉時(shí)期的自然崇仰者，以放情山水，服食求仙為尚，如嵇康、阮籍等人，又不同于魏晉時(shí)期的尊奉孔孟、標舉名教者，如何曾之流，而淵明既接受了老莊的思想，又有感于晉宋之際的社會(huì )現實(shí)，于是創(chuàng )為一種新的自然說(shuō)?！缎斡吧瘛愤@組詩(shī)中就典型地體現了這種思想。故此詩(shī)不僅體現了淵明個(gè)人之哲學(xué)觀(guān)，而且對理解自曹魏末至東晉時(shí)士大夫政治思想、人生觀(guān)念的演變歷程有極重要之意義。按此說(shuō)法，《形贈影》一首就是擬托舊自然說(shuō)的觀(guān)點(diǎn)，并加以批評。其中主旨在于說(shuō)明人生之短暫，不如自然之永恒，這正是嵇康、阮籍等人對自然所抱的看法。持舊自然說(shuō)的人又大多求長(cháng)生，學(xué)神仙，而淵明詩(shī)中說(shuō)：“我無(wú)騰化術(shù)，必爾不復疑”，其抨擊長(cháng)生求仙之術(shù)的立場(chǎng)明顯可見(jiàn)。同時(shí)魏晉之間崇尚自然的人又往往于酒中求得解脫，以求在亂世中茍全性命，如阮籍與劉伶等人，故陶詩(shī)中也擬其說(shuō)而有“得酒莫茍辭”的說(shuō)法?！队按鹦巍芬皇?，則是依托主名教者的口吻而對舊自然說(shuō)進(jìn)行的非難，并提出了對人生的看法。此詩(shī)首先指出長(cháng)生不可期，神仙不可求，即意在指責主自然說(shuō)者的虛無(wú)荒誕，同時(shí)，以為死生無(wú)常，形影相隨，一旦離世，則形影俱滅，名同身亡。因而，他們主張由立善而留名，始可不朽，希望通過(guò)精神上的長(cháng)生來(lái)達到永恒，這種主張得力于儒家立德、立功、立言為三不朽的思想，以為人有美名則可流芳百世，萬(wàn)古長(cháng)存，因而不滿(mǎn)于以酒消愁的處世態(tài)度，提倡追求身后之名?！渡襻尅芬皇准大w現了淵明新自然說(shuō)的主張，借神的話(huà)批評了代表舊自然說(shuō)的形和代表名教說(shuō)的影?！叭蚀笫ト?，今復在何處”及“立善常所欣，誰(shuí)當為汝譽(yù)”等語(yǔ)意在詆諆主名教者鼓吹的立善可以不朽之說(shuō)；“彭祖愛(ài)永年”以下六句則破除主舊自然說(shuō)者的長(cháng)生求仙與沉湎醉鄉之論。最后提出縱浪大化，隨順自然，使個(gè)人成為自然的一部份，而無(wú)須別求騰化升仙之術(shù)，如此便可全神，死猶不亡，與天地共存。陶淵明主張冥契自然，渾同造化的思想是取于老莊哲學(xué)，如《莊子·天地》中就說(shuō)：“執道者德全，德全者形全，形全者神全，神全者圣人之道也?！奔闯浞挚隙松竦闹匾?，同時(shí)它是建立在德全與形全的基礎之上的，即強調了神與形與德（此詩(shī)中稱(chēng)之為“影”）的一致。陶詩(shī)中對賢愚壽夭的等量齊觀(guān)也一本于《莊子》思想，故方東樹(shù)在《昭昧詹言》中也說(shuō)明了陶詩(shī)的主旨出于《莊子》。陶淵明在形神的認識上有一個(gè)很不同于佛教徒的主張，即他認為形神的相互依賴(lài)與一致，《神釋》中說(shuō)“生而相依附”，“結托既喜同”都表達了這種觀(guān)點(diǎn)，這與稍后的唯物主義思想家范縝的意見(jiàn)相近，范氏說(shuō)：“形者神之質(zhì)，神者形之用；是則形稱(chēng)其質(zhì)，神言其用；形之與神，不得相異?！保ā渡駵缯摗罚┯终f(shuō)：“神即形也，形即神也；是以形存則神存，形謝則神滅也?！保ㄍ希┨諟Y明可以說(shuō)是范縝的先驅者，他對形神問(wèn)題的看法具有樸素唯物主義的因素。此詩(shī)在藝術(shù)上也是頗有特色的，全詩(shī)用了寓言的形式，以形、影、神三者之間的相互問(wèn)答來(lái)展開(kāi)論述，可謂奇思異想，令這一哲學(xué)上的討論富有生動(dòng)活潑的意趣，即使在說(shuō)理之中也時(shí)時(shí)注意到附合寓言中形象的個(gè)性。如形對影的贈言中說(shuō)：“愿君取吾言，得酒莫茍辭?！闭缫晃恢魅苏堃晃慌笥褋?lái)對酌而惟恐其推辭，后來(lái)李白《月下獨酌》中說(shuō)的“舉杯邀明月，對影成三人。月既不解飲，影徒隨我身”等等，也是取陶詩(shī)之意。又如寫(xiě)影對形的說(shuō)話(huà)云：“誠愿游昆華，邈然茲道絕?！币蛴白颖旧頉](méi)有行動(dòng)的能力，所以用一“愿”字說(shuō)明其欲求成仙，可只是一種不可實(shí)現的愿望而已。又如“與子相遇來(lái)，未嘗異悲悅”數語(yǔ)狀寫(xiě)形影不離的情景，可謂維妙維肖。此詩(shī)的遣詞造句一氣流走，自然矯健，無(wú)過(guò)多的修飾成份，如《神釋》中說(shuō)：“人為三才中，豈不以我故？”說(shuō)明神為形體之主的道理，十分簡(jiǎn)明有力。至如“縱浪大化中”四句，氣勢開(kāi)闊，直出胸臆，而音調高朗，擲地可作金石之聲，故陳祚明就對此詩(shī)能作理語(yǔ)而不落熟套，能寓辨論于剛健明快的詩(shī)句之中作了充分的肯定。