在古人心目中，“經(jīng)”是至高無(wú)上的圣賢之教，而詩(shī)詞則是不登大雅之堂的“小道”“末藝”，兩者不可相提并論。然而，性格豪放不羈、富于創(chuàng )新精神的辛棄疾，卻偏要突破這些清規戒律，將二者融于一體。辛棄疾的這首《踏莎行》，便是集經(jīng)句而成的一首佳詞。此詞上片開(kāi)篇“進(jìn)退存亡”，語(yǔ)出《易·乾·文言》，是說(shuō)只有圣人才能懂得并做到該進(jìn)則進(jìn)，該退則退，該存則存，該亡則亡，無(wú)論是進(jìn)是退、是存是亡，都合于正道?！靶胁赜蒙帷?，則是對《論語(yǔ)·述而》載孔子語(yǔ)“用之則行，舍之則藏”云云的概括。即是說(shuō)，倘若受到統治者的信用，就出仕；倘若為統治者所舍棄，就隱居?！靶∪苏垖W(xué)樊須稼”，亦用《論語(yǔ)》。該書(shū)《子路》篇載孔門(mén)弟子樊須請學(xué)稼，孔子曰：“吾不如老農?！闭垖W(xué)為圃（種菜），孔子曰：“吾不如老圃（菜農）?！狈毘?，孔子曰：“小人哉，樊須也！”以上三句實(shí)際表達的是一個(gè)意思，即自己現在既不為朝廷所用，那么不妨遵循圣人之道，退居田園，權且做他一回“小人”，效法樊須，學(xué)稼學(xué)圃。接下去“衡門(mén)”二句，著(zhù)重寫(xiě)自己歸耕生活的樂(lè )趣。上句出《詩(shī)經(jīng)·陳風(fēng)·衡門(mén)》?！昂忾T(mén)”，謂橫木為門(mén)，極其簡(jiǎn)陋，喻貧者所居?！皸t”，猶言棲息、安身。此系隱居者安貧樂(lè )道之辭，詞人不僅用其語(yǔ)，且襲其意。下句則出《王風(fēng)·君子于役》，謂太陽(yáng)落山，牛羊歸圈。詩(shī)的原文是思婦之辭，以日暮羊牛之歸反襯征夫之未歸，詞人卻借此來(lái)表現田園生活情調。要而言之，上片主要講自己歸隱躬耕不僅合乎圣賢之道，而且恬靜可喜。為另一層次，緊承上文，進(jìn)而抒寫(xiě)歸耕后的自適其樂(lè )。此詞下片筆鋒一轉，用反對“學(xué)稼”的孔夫子，來(lái)進(jìn)一步說(shuō)明耕稼之樂(lè )?！叭バl靈公”一句，又用《論語(yǔ)》。據《衛靈公》篇載，靈公問(wèn)陣（軍隊列陣之法）于孔子，孔子答曰：“俎豆（禮儀）之事，則嘗聞之矣；軍旅之事，未嘗學(xué)也?！泵魅账祀x衛而去。按《史記·孔子世家》，靈公問(wèn)陣、孔子去衛，事在“遭桓司馬”之后。作者這里將“去衛靈公”句置于前，可能與《史記》不屬于“經(jīng)”，用此與題例不合有關(guān)?！霸饣杆抉R”，見(jiàn)《孟子·萬(wàn)章上》?！盎杆抉R”即桓魋，時(shí)為宋國的司馬，掌管軍事?？鬃硬粣傆隰?、衛，過(guò)宋時(shí)“遭宋桓司馬將要（攔截）而殺之”，不得不改換服裝，悄悄出境?！皷|西南棲之人也”一句，為《禮記·檀弓上》所載孔子語(yǔ)，蓋謂己周游列國，干謁諸侯，行蹤不定。這里故意用孔子一意從政但卻四處碰壁的故事，以引出下文所要表達的意思?！伴L(cháng)沮桀溺耦而耕，丘何為是棲棲者？”這兩句亦全用《論語(yǔ)》。上句出自《微子》篇，長(cháng)沮、桀溺兩人各持一耜，并肩而耕，孔子路過(guò)其傍，命弟子子路向他們詢(xún)問(wèn)渡口何在。桀溺對子路說(shuō)：天下已亂，無(wú)人能夠改變這種狀況。你與其跟從“避人之士”（遠離壞人的人，指孔子），不如跟從“避世之士”（遠離社會(huì )的人，指自己和長(cháng)沮）。下句則出自《憲問(wèn)》篇，是微生畝對孔子說(shuō)的話(huà)。這兩句意思很明顯，即孔子那樣忙忙碌碌地東奔西走，不如像長(cháng)沮、桀溺那樣隱居來(lái)得逍遙自在，從而進(jìn)一步突出詞人自己陶陶然、欣欣然的歸耕之樂(lè )。從表面上看，這首詞充滿(mǎn)了對大圣人孔子的諷刺和挖苦，是對孔圣人的“大不敬”。而實(shí)際上，那執著(zhù)于自己的政治信念、一生為之奔走呼號而其道不行的孔子，實(shí)是詞人歸耕前之自我形象的寫(xiě)照。訕笑孔子，正所以自嘲也。其中蘊含著(zhù)對于世路艱難的沉重嘆慨，對于自己懷才不遇、報國無(wú)門(mén)的無(wú)比惆悵與憤恨。所以詞中諷刺孔子，正突出了孔子的偉大形象。從集句的角度來(lái)分析，這首詞也有許多獨到之處。此詞“東西”“長(cháng)沮”二句天生七字，不勞斧削：“衡門(mén)”“日之”二句原為四言八字，各刪一字，拼為七言，“丘何”句原為八字，刪一語(yǔ)尾助辭即成七言，亦自然湊拍。通篇為陳述句式，雜用五經(jīng)，既用經(jīng)文原意，又推陳出新，音調抑揚，渾然一體，實(shí)是詞中不可多得的佳作。