生平
宋亡，終身不仕、不娶，及壯，自號(儒、佛、道)三教外人，又號九鑒山人，人稱(chēng)文行先生，淡泊名利，遍游名山。常在寺院閉門(mén)靜坐，每日用飯一次。德祐元年(1275)至余杭洞霄宮，友人住山沈介石為建白鹿山房石室居住，匾曰空屋，旁植梅竹，和五松相間。平時(shí)不著(zhù)布衣，以楮紙作服，常去超然館靜坐，有時(shí)竟數月不出，與里人葉林為至交。元元貞二年，王修竹延至山陰陶山書(shū)院。大德三年，入余杭洞霄，四方名勝多求其文。元大德九年(1305)，朝廷派玄教大師吳全節請牧出山，斷然拒絕。與南宋遺民謝翱、周密等友善，來(lái)往甚密，為翱作傳，為密作《蠟屐集序》。十年卒，年六十。
著(zhù)述
著(zhù)有《洞霄宮志》、《洞霄圖志》、《大滌洞天記》、《游山志》、《雜文稿》等傳世。精于古文，生前嘗自編詩(shī)文六十余篇為《伯牙琴》，滔滔清辨而不失修潔，非晚宋諸人所及(《四庫全書(shū)總目》卷一六五)?！恫狼佟芬痪硌a遺一卷，有清抄本、《知不足齋叢書(shū)》本，1959年中華書(shū)局標點(diǎn)本，1981年修訂重印本?！度卧?shī)》卷三六八五錄其詩(shī)十三首。事跡見(jiàn)《伯牙琴》卷首《鄧文行先生傳》。
哲學(xué)思想
道家學(xué)派的創(chuàng )立者老子的思想集中表現為 “道 ”，“道”在老子那里既很隨意但又不是任意發(fā)揮，既富有深意，又淺顯易懂，既包括對天對自然的理解，又有對人生對社會(huì )的探討，對老子道的研究成為歷代思想家研究的焦點(diǎn)。老子將道注解為“道可道，非常道”，“古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮其若凌釋?zhuān)欢刭馄淙魳?；曠兮其若谷；混兮其若濁；澹兮其若海；兮若無(wú)止。孰能濁以靜之徐清！孰能安以動(dòng)之徐生！保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成 。 ”從中可以看出道的不確定性和多樣性，給后人留下了無(wú)盡的研究和思索的空間，也正是這樣使得后人對道作了種種注疏，每一種理解都是各人心中的老子，因此，對道認識的深度成為理解道家思想的根本。
鄧牧在 《伯牙琴》 一書(shū)中，多次提到 “道 ”，表現了他對道的向往及對老子思想的繼承和發(fā)展。鄧牧將自己對道的理解與對政治、人生 、 社會(huì )的思考結合起來(lái)，也正是為了解決宋元之際的社會(huì )矛盾和社會(huì )問(wèn)題，在《洞霄圖志宮觀(guān)門(mén)》 中，鄧牧開(kāi)篇就對道家思想的精髓，即 “道 ”與 “無(wú)”作了評論，他說(shuō)：“夫得道之士以無(wú)何有為鄉 ，太虛為家。日月之光華，煙云之變化，湖海山岳之浩瀚嵯峨，不過(guò)目睫間所寄物爾，何待占一丘一壑之勝，營(yíng)一宮一室之安，與編戶(hù)雜處于人間世耶！良由古道日微，淳風(fēng)不競，馳情嗜欲者豈知有清靜可宗，抗志功名者豈信有神仙可學(xué)。是故太上設教，圣皇潛心，黃帝問(wèn)道崆峒?！边@就是說(shuō)，既然“無(wú)”是道家之精華，華麗的宮觀(guān)建筑就不是道家的向往，那些沒(méi)有領(lǐng)略道家思想之內核，而只得其表皮的人，非真道家耶？因此鄧牧對道家思想的理解是非常透徹的。
關(guān)于生與死，鄧牧認為生死都是事物發(fā)展的必然規律，是不可改變的。他說(shuō)：“天地者，萬(wàn)物所同有也，自古及今，幾何百千歲，其閱萬(wàn)物亦多矣，計萬(wàn)物之在天地間，隨世隨化乃如劍首一吷子?！本褪钦f(shuō)，世間萬(wàn)物都是發(fā)展變化的，無(wú)論皇帝或是平民百姓皆如此。不因為地位高就可以長(cháng)久下去，也不因為地位低下就不能存在。鄧牧又進(jìn)一步解釋說(shuō)：“一死一生瞬息間耳，其不相知又若是，晉人去我千歲矣不知我決矣。我去晉人亦千歲矣不知晉人審矣 ?！缘赜^(guān)之，越不知杭，杭不知越；以人觀(guān)之，生不知死，死不知生；以世觀(guān)之，古不知今，今不知古，則君與我握手而笑生之類(lèi)也 。分袂而往死之類(lèi)也，古人所以嘆別離之難乎，天運易流，人生有終會(huì )面之不可常也 ?！?/p>
鄧牧的生死觀(guān)，是道家思想的集中反映。
對道家輕名利重自然的思想，鄧牧亦有自己的認識，當有人將他作為名人與名山大滌山相聯(lián)的時(shí)候，他說(shuō) : “余本無(wú)名，奚以山之名不名為哉！且天地大也，其在虛空中不過(guò)一粟耳，而況大滌在天地之間哉！虛空本也，天地猶果也；虛空國也，天地猶人也。一本所生必非一果，一國所生必非一人，謂天地之外無(wú)復天地焉，豈通論耶”并且在一篇 《名說(shuō)》 的文章中，他又提出了“善譽(yù)人者人譽(yù)之，善毀人者人毀之” ，“一人之毀不足勝眾人之譽(yù) ”的觀(guān)點(diǎn)，這些思想的基礎即是道家的“無(wú)”。
道家思想在政治方面的表現就是“無(wú)為”，對此鄧牧亦有自己的理解。他在反對君主專(zhuān)制的兩篇文章《君道》 和《吏道》中，對君主和官吏都作了強烈的諷刺與批判，并指出了自己所向往的理想社會(huì )，即是 “廢有司，去縣令，聽(tīng)天下自為治亂安危 ”的上古三代之社會(huì )情形。這與老子所向往的 “小國寡民 ”的社會(huì )理想是一致的，老子 “為無(wú)為，則無(wú)不治 ”的思想，在鄧牧這里得到了完全的反映。鄧牧一生隱逸飄搖，不涉官場(chǎng)，正是對 “無(wú)為”思想的深刻認識與實(shí)踐。
鄧牧在文學(xué)創(chuàng )作上對道家思想的運用和發(fā)揮
道家追求自然的思想運用到文學(xué)風(fēng)格上，就表現為清新亮麗之感。莊子將這種文風(fēng)發(fā)揚到極致，后人評論說(shuō)：“用藝術(shù)形象來(lái)闡明哲學(xué)道理，是 《莊子》 的一大特色 ?！瓘睦碚撘庾R來(lái)說(shuō)，莊子這一派本有‘言不盡意 ’的看法，即邏輯的語(yǔ)言并不能充分地表達思想。與此相關(guān)，在表現手法上，許多篇章，如 《逍遙游》、《人間世》、《德充符》、《秋水》，幾乎都是用一連串的寓言、神話(huà) 、虛構的人物故事聯(lián)綴而成，把作者的思想融化在這些故事和其中人物、動(dòng)物的對話(huà)中，這就超出了以故事為例證的意義。而且，作者的想象奇特而豐富，古今人物、骷髏幽魂、草蟲(chóng)樹(shù)石、大鵬小雀，無(wú)奇不有，千匯萬(wàn)狀，出人意表，迷離荒誕，使文章充滿(mǎn)了詭奇多變的色彩?！边@種風(fēng)格不是一朝一夕可以學(xué)到的，必須靠思想的長(cháng)期積淀，對世事的理解，對人生的徹悟升華。初讀鄧牧之文，這種感覺(jué)就油然而生，沒(méi)有一絲一毫的做作之感，沒(méi)有一絲一毫的艱難晦澀，沒(méi)有儒家思想的壓抑，完全是以一種輕松活潑的心情暢游在天地萬(wàn)物之間，在極其舒適的心境下領(lǐng)略道家的向往自然的境界。
鄧牧談到自己對人生、理想、世事時(shí)，都用了極其言簡(jiǎn)意賅的故事、比喻，讓我們很容易從中探求到做人做事的道理與原則。如《楚佞鬼》、《越人遇狗》、《寶說(shuō)》、《名說(shuō)》 等篇，都與莊子有相似之感。在《越人遇狗》這一則短短的諷刺小品中，鄧牧把元朝統治者暗喻為 “狗”，揭露了它的貪婪殘忍性。從越人與 “狗”妥協(xié)所造成的悲慘后果，他得出“人” 和“狗”不能妥協(xié)、絲毫不能放松對“狗”的警惕的結論。在《寶說(shuō)》 這則小品文里，鄧牧用“寶”來(lái)比喻人才，認為人才總是深藏于社會(huì )角落之中，只要努力去發(fā)掘，總會(huì )露出來(lái)的。在這里，披著(zhù)故事外衣的輕松的小品卻蘊含著(zhù)鄧牧對黑暗現實(shí)的批判和揭露。其實(shí)，這正是我們理解鄧牧思想的重要之處，長(cháng)期以來(lái)，我們都認為道家思想是出世的，是消極回避的，其實(shí)不然。道家思想是用另一種眼光和視角來(lái)分析時(shí)勢，做出對時(shí)勢的回應。這種思想不與時(shí)勢發(fā)生直接沖突，用一種平緩和平的方式來(lái)解決，也就是說(shuō)，道家與儒家、法家對現世問(wèn)題的解決方式是不同的，但絕不能否定道家思想的入世性。鄧牧深深理解了道家思想的本意，運用寓言故事、輕松的筆調針灸時(shí)勢，鞭笞腐敗的統治階級，達到了批判社會(huì )的目的。
“言不盡意 ”與“得意忘言 ”是莊子文風(fēng)的一個(gè)最大特點(diǎn)，讀莊子之書(shū)，我們常有一種似懂非懂之感，但是其中的深意卻給我們留下了永遠的想像與回憶。這一風(fēng)格亦為鄧牧所繼承，對此他有一段經(jīng)典性的論述：“書(shū)所載者， 古人之粗，所不可載者，古人之精，粗為言精為心也，今誠有志于古，乃嗜其粗，而忽其精，泥其書(shū)而不得其心，所謂友而不心，面友爾敢以為君規”。
“言不盡意”與“得意忘言”，其實(shí)就是道家思想“無(wú)”的具體表現，得到的、能表達出來(lái)的不一定是真的、正確的，反而那些不能夠完全表達出來(lái)的才是真正的內涵。所以鄧牧由此出發(fā)，對“言不盡意”與“得意忘言”又作了一番論述：“然余謂君無(wú)志于道則巳，茍有志，書(shū)亦累也 。比見(jiàn)世讀書(shū)者，四方萬(wàn)里無(wú)所不通，上下數千載無(wú)所不聞 。歸而求其本心，則虛焉者寡矣。圣人之道遂為絕學(xué)可嘆也，愿君悉素所蘊于無(wú)何有之鄉，然后即方寸之地朝而辟焉，暮而滌焉，使介然之有不得累乎其中，君益矣，顏子始好學(xué)，終坐忘唯道，集虛蓋深造自得之妙，顏何人哉?！?/p>
在這一段論述中，鄧牧從老子提出的“無(wú)”的思想出發(fā)，認為古人之書(shū)只是為后人留下的方法和路徑，而不是唯一的、一成不變的思想，讀書(shū)要做到“得意忘言”。這種得意忘言的認識，正是對道家思想深刻理解的發(fā)揮，其思辨性正如老子的道一樣，既準確地表達了自己的見(jiàn)解，又留有廣闊的拓展空間。
不僅如此，從鄧牧的其它文學(xué)作品中我們也可以看出道家思想對其創(chuàng )作的影響，其《九鎖山十詠云根石》寫(xiě)道：“浮云無(wú)定姿，滅沒(méi)須臾間。一朝化頑石，千古遺空山。天地亦幻物，誰(shuí)能詰其端?！痹谶@首詩(shī)中，作者崇尚的道家思想溢于言表，對人生、對世事的心情也可見(jiàn)一斑。在其它的詩(shī)文中鄧牧同樣表達了蔑視功名利祿，忘乎一切的人生態(tài)度。他說(shuō)：“人生行樂(lè )耳，何必千秋萬(wàn)歲名?！钡兰宜枷胭F在“無(wú)”，“無(wú)”就是人生的最高追求，就是世事的最終形式，就是社會(huì )的最佳形態(tài)，這些對鄧牧的影響是非常深刻的，在鄧牧的思想中也表現得最為突出。
鄧牧異端思想的道家淵源
鄧牧在中國古代思想史上最引人注目的就是其異端思想，也是為大多數人所津津樂(lè )道的，而這種異端思想的淵源正是道家思想。所謂異端，也只是指與統治階級的御用思想相背，與占統治地位的意識形成不相一致 。鄧牧正是用一種站在外圍透視社會(huì )而得出的觀(guān)點(diǎn)，正像他自稱(chēng) “三教外人”一樣，他認為自己超脫了身處的社會(huì )，因此對問(wèn)題看得更加清楚，分析更加透徹。而這種異端思想也正是他思想的精華所在。
道家追求自然，崇尚無(wú)為，要求人不要對自然有所改變，并將其用于政治、社會(huì )和人生，在政治上要求無(wú)為，在社會(huì )上要求和諧，在人生上強調個(gè)人的價(jià)值、生命的珍貴等，這幾個(gè)方面與儒家所講的等級尊卑、禮教思想是不相通的。例如魏晉時(shí)期的玄學(xué)家們?yōu)榱吮硎咀约簩φ嗟募岛?，與當權者勢不兩立，就從裝束上、生活上表現出放蕩不羈的情形，這是不能為深受儒家思想影響的世俗所能接受的，所以將他們稱(chēng)為“異端 ”。從以上論述可以看出，鄧牧在政治、社會(huì )和人生方面的思想與傳統儒家思想也有很大差別，他不與當權者合作，對傳統的思想進(jìn)行極度的諷刺與批判，被指斥為 “異端 ”思想實(shí)在是意料之中的。
道家思想產(chǎn)生于春秋之世，其時(shí)社會(huì )混戰不休，禮制淆亂，統治者不問(wèn)民生，只是追求奢侈淫逸的生活，老子生當其時(shí)，又作為史官，看到了周王室腐敗墮落的形象，因此，他對這種現象提出批評，要求統治者不要過(guò)度剝削人民，要求不要紛爭，不要剝削，以期達到長(cháng)久的社會(huì )穩定與和諧，并將一切社會(huì )動(dòng)亂的源由歸結到無(wú)止境的嗜欲與爭奪。鄧牧所生活的時(shí)代也是戰亂不定，民生痛苦，因而他能夠感受到老子當時(shí)的思想，能夠體會(huì )到道家思想解決現實(shí)問(wèn)題的深意，于是提出了一個(gè)與眾人大相徑庭的解決之道，但在當時(shí)卻被指斥為異端思想。鄧牧的異端思想主要體現在《君道》和《吏道》兩篇文章里，在文章中，他對君主和官吏以及專(zhuān)制社會(huì )進(jìn)行了批判，他對上古三代社會(huì )作了詳盡的描述：“飯糲梁，啜藜藿，飲食未侈也；夏葛衣，冬鹿裘，衣服未備也；土階三尺，茆茨不翦，宮室未美也；為衢室之訪(fǎng)，為總章之聽(tīng)，故曰‘皇帝清問(wèn)下民 ’，其分未嚴也?！痹谶@里，鄧牧描述了一個(gè)不追求物質(zhì)生活、 眾生平等的社會(huì )。但這種思想卻遭到了許多人的批判，認為鄧牧的思想是倒退的，是跟不上時(shí)代潮流的，其實(shí)這正是道家思想的體現。道家不追求奢華，不以物累，是一種極高的思想境界。要求皇帝清問(wèn)下民，就是要擺脫傳統禮教的束縛，要求平等 。
儒家要求正名，認為“名不正，則言不順”，以此建立起一套名教體系，為歷代政權所沿用。為了正名，不惜犧牲一切為代價(jià)。而道家則正好與此相反，魏晉時(shí)期的玄學(xué)家提出的“越名教而任自然”，就是這種思想的體現。鄧牧繼承了這種思想，他在講到三代時(shí)期的社會(huì )時(shí)指出：“堯讓許由而許由逃，舜讓石戶(hù)之農，而石戶(hù)之農入海，終身不反，其位未尊也?！敝浴拔晃醋稹?，歸根結底還是名未正，名未正，故沒(méi)有人為權利所爭，既不爭權奪利，因而社會(huì )秩序穩定，“今奪人之所好，聚人之所爭”的社會(huì )現象正是由名而起，他不主張用一套嚴密的禮制體系來(lái)區分不同的階層，這樣做，既能達到眾生平等，又不致引起社會(huì )紛爭與動(dòng)亂。當然，人類(lèi)社會(huì )中各種不同的等級層次不是人為因素所致，而是社會(huì )歷史發(fā)展的趨勢使然，是人類(lèi)社會(huì )的必定選擇。不過(guò)，也不能因此而認為鄧牧想逆潮流而動(dòng)，想與社會(huì )的發(fā)展趨勢相背。他只是想表達對社會(huì )現實(shí)的不滿(mǎn)，想在歷史中找到一種較理想的社會(huì )原型，而在他所處的時(shí)代中，不可能提出更好的解決辦法，只能寄希望于一種近似空想的社會(huì )模式之中。
鄧牧對專(zhuān)制社會(huì )進(jìn)行的批判，顯然是受道家思想影響而致。老子在其著(zhù)作中設計了一種雞犬之聲相聞，民至老死不相往來(lái)的小國寡民社會(huì )，莊子也提出了“至德之世”的設想，鄧牧批判了當時(shí)的社會(huì )，也構想了自己心中的理想社會(huì )模式，即“廢有司，去縣令，聽(tīng)天下自為治亂安?！?，與老莊的社會(huì )模式大同小異 。因此，完全可以肯定，鄧牧批判專(zhuān)制社會(huì )的思想淵源正是道家思想。
綜上所述，我們可以看出鄧牧盡管自稱(chēng)“三教外人”，但是其思想深處卻是道家思想，為什么如此呢！這正是其立足社會(huì )卻又無(wú)能為力的一種矛盾心理反映。他自稱(chēng)為“三教外人”，大概只是想表達自己對當時(shí)社會(huì )現實(shí)的不滿(mǎn)，不愿與其他人為伍，尤其是不愿意與蒙古統治者合作，借此發(fā)泄自己的憤懣與不滿(mǎn)情緒；他想解決社會(huì )現實(shí)問(wèn)題，卻又不得施展，只能在一種理想的社會(huì )中去實(shí)現自己的抱負。換句話(huà)說(shuō)，他想借助道家思想超脫現世社會(huì )，卻無(wú)法超脫，因為道家思想本身也是一種治世方式。在鄧牧的思想中，我們看到了現實(shí)與他理想的差距，期盼改革社會(huì )卻又無(wú)可奈何的困惑。這種反差極大的思想，正是道家思想的反映，正是鄧牧對道家思想的透徹理解，并進(jìn)一步證明了道家思想是鄧牧思想體系的重要組成部分。