此詩(shī)亦簡(jiǎn)稱(chēng)《節》。關(guān)于其時(shí)代背景和作年，歷來(lái)有宣王時(shí)（三家詩(shī)）、幽王時(shí)（《毛詩(shī)序》）、平王時(shí)（韋昭）和桓王時(shí)（歐陽(yáng)修）諸說(shuō)，但詩(shī)既以（終）南山起興，則不應寫(xiě)的是周室東遷后事?？紤]到宣王時(shí)雖用兵頻繁，但畢竟號稱(chēng)“中興”，與詩(shī)中描寫(xiě)的勢臣跋扈、政權腐朽之情事不合，因此其事當在幽王時(shí)代。又《小雅·節南山之什》的前五篇哀怨憂(yōu)憤，非經(jīng)歷國亡家破之大慘痛者不能發(fā)?！豆潯芳扔刑煸俳叼囸~、瘟疫、四方不寧及“國既卒斬”，《正月》又有“赫赫宗周，褒姒滅之”，《雨無(wú)正》也有“降喪饑饉，斬伐四國”和“宗周既滅”等，因而可知諸詩(shī)大致作于東、西周之交，幽王末平王初。至于《節》所指責的對象則是幽王及其權臣。前人屢辯詩(shī)旨是“剌王”還是“刺尹”，甚為無(wú)謂?？傄蚬糯济诸H嚴，論者又往往橫亙一“詩(shī)可以怨”或一“《小雅》怨誹而不亂”之念于胸中，因之便有不同的“先入為主”之念在作怪。今就詩(shī)論詩(shī)，直刺師尹，頗為鮮明；而一再怨望“昊天”，又借以指責天子。關(guān)于師尹，自毛傳以來(lái)皆解作“大師尹氏”，至王國維始辨析其為二人，即首掌軍職的大師和首掌文職的史尹。觀(guān)《大雅·常武》中大師“整六師”、尹氏及其屬“戒師旅”，則大師統軍而尹氏監軍，對照《節》詩(shī)首章，“憂(yōu)心如惔，不敢戲談”正合于軍國主義背景，偏于責師；而“國既卒斬，何用不監”。乃監察司之失職，偏于斥尹。全詩(shī)十章，共分三部分。首二章以南山起興，以象征二權臣。以山之險要象征其權之樞要，又以山之不平聯(lián)系到二臣秉政不平。結合篇末“昊天不平，我王不寧”的呼應來(lái)看，天怒人怨，總由師尹秉政不平使然，故“不平”二字為全篇眼目。只是第二部分卻一再將不平（不夷）與不己（不自為政）并提而責難，推思其義，全詩(shī)是指斥師尹失政在不能持平（夷），而要持平則又須事必躬親（己），因而全詩(shī)結構是起于夷（平）終于夷（平）而介于己。首章點(diǎn)出“不敢戲談”以致“國既卒斬”；二章點(diǎn)出昊天再降饑疫以致“喪亂弘多”，民眾無(wú)法存活，從而“不敢戲談”之高壓失控，遂而“民言無(wú)嘉”。一章言人禍，二章言天災，由時(shí)間及順序暗示天災實(shí)人禍所致，人間暴戾上干天怒所致，此即第一部分的要害。從第三到第六共四章為第二部分。在上兩章鋪墊的基礎上，三章進(jìn)一步點(diǎn)明師尹之害人害天，天再施報于人，人民雙重遭殃?！霸?shī)可以怨”，怨而至天，亦已極矣！四、五兩章句式排比，結構整齊而又不乏疏宕之美。四章圍繞“夷”“己”二字正反展開(kāi)，既為師尹說(shuō)法，更為一切秉政者說(shuō)法，三十二字可銘于座右，可鐫于通衢。五章“昊天不傭（融）”“昊天不惠（慧）”二解是“刺”，“君子如屆（臨、己）”“君子如夷（平）”二解是“美”，也是對師尹說(shuō)法。兩章排比、對比之勢，酣暢淋漓，一氣呵成，詩(shī)人的責怨之情也推到了高潮。六章承上啟下，由怒轉嘆。統觀(guān)第二部分四個(gè)章節，結構頗為講究：五、六章既以“昊天不傭”“昊天不惠”和“不吊昊天”以上應第三章的“不吊昊天”，又以“君子如屆（臨、己）”、“君子如夷”和“誰(shuí)秉國成（平、夷）”、“不自為政（不己）”以上應第四章的“式夷式已”，可見(jiàn)此部分是以怨天和尤人雙向展開(kāi)而又并攏合承，甚耐玩味。第七、八、九、十章為第三部分。變每章八句為四句，于音樂(lè )為變奏。于詩(shī)情為由怨怒轉悲嘆。唯七、八兩章疑有錯簡(jiǎn)而當易位：前“方茂爾惡”章言師黨與尹黨既相傾軋又相勾結，以見(jiàn)朝政難革；后“駕彼四牡”章言無(wú)奈之下只有往奔四國避亂（或求諸侯勤王），然而四方亦不可往，“蹙蹙靡所騁”。詩(shī)人說(shuō)：既然宗周與四國皆被師尹擾亂，國已不國，今日上干天怒，下危人主，盡管師尹不自責己而反怨怒匡正，我身為大夫，也只有勇作詩(shī)“誦”，“以究王讻”，成此一篇檄文，為來(lái)者垂誡了！