這首詩(shī)語(yǔ)言極明白，表現的思想感情也很清楚，然而對詩(shī)人“憂(yōu)”什么，時(shí)人為何不能理解他的“憂(yōu)”，反認為他驕傲、反常，難以找到確切答案。同時(shí)他自稱(chēng)“士”，而“士”代表的身份實(shí)際并不確定，《詩(shī)經(jīng)》中三十三篇有“士”字，共54個(gè)，僅毛傳、鄭箋就有多種解釋?zhuān)纾骸笆?，事也”，指能治其事者；“士，卿士也”；“士者，男子成名之大號也”；“士者，男子之大號也”；“言士者，有德行之稱(chēng)”；“士，軍士也”；“他士，猶他人也”等，所以這個(gè)自稱(chēng)“士”的詩(shī)人是何等角色，很難認定。與之相應，對此篇的主旨就有了多種臆測：《毛詩(shī)序》謂“刺時(shí)”，何楷《詩(shī)經(jīng)世本古義》作實(shí)為“晉人憂(yōu)獻公寵二驪姬之子，將黜太子申生”；豐坊《詩(shī)說(shuō)》說(shuō)是“憂(yōu)國而嘆之”；季本《詩(shī)說(shuō)解頤》以為是“賢人懷才而不得用”；牟庭《詩(shī)切》以為是“刺沒(méi)入人田宅也”。今人或說(shuō)“傷家室之無(wú)樂(lè )”，或說(shuō)“嘆息知己的難得”，或說(shuō)“沒(méi)落貴族憂(yōu)貧畏饑”，或說(shuō)“自悼身世飄零”，或說(shuō)“反映了愛(ài)國思想”，不一而足?！对?shī)經(jīng)選注》說(shuō)：“我們從詩(shī)本身分析，只能知道這位作者屬于士階層，他對所在的魏國不滿(mǎn)，是因為那個(gè)社會(huì )沒(méi)有人了解他，而且還指責他高傲和反覆無(wú)常，因此他在憂(yōu)憤無(wú)法排遣的時(shí)候，只得長(cháng)歌當哭，自慰自解。最后在無(wú)可奈何中，他表示‘聊以行國’，置一切不顧了。因此，從詩(shī)的內容和情調判斷，屬于懷才不遇的可能性極大?！惫手复藶椤笆看蠓驊n(yōu)時(shí)傷己的詩(shī)”。 此詩(shī)兩章復沓，前半六句只有八個(gè)字不同；后半六句則完全重復。兩章首二句以所見(jiàn)園中桃樹(shù)、棗樹(shù)起興，詩(shī)人有感于它們所結的果實(shí)尚可供人食用，味美又可飽腹，而自己卻無(wú)所可用，不能把自己的“才”貢獻出來(lái)，做一個(gè)有用之人。因而引起了詩(shī)人心中的郁憤不平，所以三、四句接著(zhù)說(shuō)“心之憂(yōu)矣，我歌且謠”，他無(wú)法解脫心中憂(yōu)悶，只得放聲高歌，聊以自慰?！睹?shī)序》說(shuō)：“永歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也?！边@位正是因為歌之不足以瀉憂(yōu)，決定“聊以行國”，離開(kāi)他生活的這個(gè)城市，到別處走一走，看一看。這只是為了排憂(yōu)，還是想另謀出路，無(wú)法測知。但從詩(shī)的五六句看，他“行國”是要換一換這個(gè)不愉快的生活環(huán)境，則是可以肯定的。詩(shī)云：“不我知者，謂我士也驕（罔極）?！痹?shī)人的心態(tài)似乎是“眾人皆醉我獨醒”。因為他的思想，他的憂(yōu)慮，特別是他的行為，國人無(wú)法理解，因此不免誤解，把他有時(shí)高歌，有時(shí)行游的放浪行動(dòng)，視為“驕”，視為“罔極”，即反常。詩(shī)人感到非常委屈，他為無(wú)法表白自己的心跡而無(wú)可奈何，所以七、八兩句問(wèn)道：“彼人是哉？子曰何其？”意思是：他們說(shuō)得對嗎？你說(shuō)我該怎么辦呢？這兩句實(shí)際是自問(wèn)自答，展現了他的內心無(wú)人理解的痛苦和矛盾。最后四句：“心之憂(yōu)矣，其誰(shuí)知之！其誰(shuí)知之，蓋亦勿思！”詩(shī)人本以有識之士自居，自信所思慮與所作為是正確的，因而悲傷的只是世無(wú)知己而已，故一再申說(shuō)“其誰(shuí)知之”，表現了他深深的孤獨感。他的期望值并不高，只是要求時(shí)人“理解”罷了，然而這一丁點(diǎn)的希望，在當時(shí)來(lái)說(shuō)也是不可能的，因此他只得以不去想來(lái)自慰自解。全詩(shī)給人以“欲說(shuō)還休”的感覺(jué)，風(fēng)格沉郁頓挫。 這首詩(shī)以四言為主，雜以三言、五言和六言，句法參差。押韻位置兩章詩(shī)相同，前半六句韻腳在一、二、四、六句末；后半六句換韻，韻腳在七、八、十、十一、十二句末，并且十、十一兩句重復，哀思綿延，確有“長(cháng)歌當哭”的味道。