關(guān)于這首詩(shī)的主題，《毛詩(shī)序》認為是諷刺晉昭公，說(shuō)晉昭公“不能修道以正其國，有財不能用，有鐘鼓不能以自樂(lè )，有朝廷不能灑埽，政荒民散，將以危亡，四鄰謀取其國家而不知，國人作詩(shī)以刺之也”。這一說(shuō)法毫無(wú)史實(shí)根據，不足為信。從詩(shī)歌本身來(lái)考察，認為它該是嘲諷一個(gè)守財奴式的貴族統治者的作品，郝懿行《詩(shī)問(wèn)》云：“《山有樞》，風(fēng)（諷）吝嗇也?！笨芍^一語(yǔ)破的。也有人以為這首詩(shī)是“刺儉而不中禮”之作（如季本《詩(shī)說(shuō)解頤》、方玉潤《詩(shī)經(jīng)原始》），這與“諷吝嗇”說(shuō)相去不遠，但似較拘牽，不及前一說(shuō)那么圓通無(wú)礙。至于朱熹《詩(shī)集傳》認為此詩(shī)為答前篇《蟋蟀》之作，“蓋以答前篇之意而解其憂(yōu)”，“蓋言不可不及時(shí)為樂(lè )，然其憂(yōu)愈深而意愈蹙矣”。也可聊備一說(shuō)。全詩(shī)分三章，每章起首兩句都用“山有×，隰有×”起興，以引起后面所詠之詞。有些詩(shī)的起興與所詠之詞有一定的關(guān)聯(lián)，但此詩(shī)的起興與所詠的對象則沒(méi)有什么必然聯(lián)系，這與現代許多即興式的民歌相似?！对?shī)經(jīng)》本是音樂(lè )文學(xué)，往往隨意借物起興，取其易于順口吟唱而已。三章詩(shī)句文字基本相近，只改換個(gè)別詞匯。一章的衣裳、車(chē)馬，二章的廷內、鐘鼓，三章的酒食、樂(lè )器，概括了貴族的生活起居、吃喝玩樂(lè )。詩(shī)歌諷刺的對象熱衷于聚斂財富，卻舍不得耗費使用，可能是個(gè)慳吝成性-的守財奴，一心想將家產(chǎn)留傳給子孫后代。所以詩(shī)人予以辛辣的諷刺。細心的讀者也許會(huì )提出這樣的疑問(wèn)：詩(shī)中為什么沒(méi)有提到田地？難道田地在貴族死后不也是被他人（包括子孫）所占有的嗎？這可能田地只是貴族吃用享受的資金來(lái)源，而不是可供玩樂(lè )的直接對象；也可能分封的土地只享有租稅權而無(wú)所有權，貴族死后土地便將被王室收回。更主要的是文學(xué)作品只須提出若干典型性的事物以概括一般，而不必面面俱到、巨細無(wú)遺地羅列一切。這是欣賞文學(xué)作品必須注意的地方。清陳繼揆《讀詩(shī)臆補》評此詩(shī)為“危言苦語(yǔ)，骨竦神驚”，直接從詩(shī)的語(yǔ)言看，似乎并不怎么?？?，但四“有”字、八“弗”字的“互相激宕”（陳震《讀詩(shī)識小錄》），后人讀來(lái)確也有“愈曠達，愈沉痛”（吳闿生《詩(shī)義會(huì )通》）的感覺(jué)。陳繼揆以為《古詩(shī)十九首》中的“生年不滿(mǎn)百，常懷千歲憂(yōu)；晝短苦夜長(cháng)，何不秉燭游”等篇，“是祖述此意（指勸人及時(shí)行樂(lè )）者”，雖然對《山有樞》的詩(shī)旨理解不在“諷吝嗇”而在“勸行樂(lè )”，雖觀(guān)點(diǎn)有異，但從接受美學(xué)的角度說(shuō)，他的意見(jiàn)還是很有參考價(jià)值的。