造謠之所以有效，乃在于謠言總是披著(zhù)一層美麗的外衣。恰如英國思想家培根所說(shuō)：“詩(shī)人們把謠言描寫(xiě)成了一個(gè)怪物。他們形容它的時(shí)候，其措辭一部分是美秀而文雅，一部分是嚴肅而深沉的。他們說(shuō)，你看它有多少羽毛；羽毛下有多少只眼睛；它有多少條舌頭，多少種聲音；它能豎起多少只耳朵來(lái)！”古人稱(chēng)造謠誣陷別人為“羅織罪名”，何謂“羅織”，此詩(shī)一開(kāi)始說(shuō)：“萋兮斐兮，成是貝錦”，就是“羅織”二字最形象的說(shuō)明?；ㄑ郧烧Z(yǔ)，織成的這張貝紋的羅錦，是非常容易迷惑人的，特別是對不長(cháng)腦殼的國君。造謠之可怕，還在于它是背后的動(dòng)作，是暗箭傷人。當事人無(wú)法及時(shí)知道，當然也無(wú)法一一辯駁。待其知道，為時(shí)已晚。詩(shī)中二、三、四章，對造謠者的搖唇鼓舌，嘁嘁喳喳，上竄下跳，左右輿論的丑惡嘴臉，作了極形象的勾勒，說(shuō)他們“哆兮侈兮，成是南箕”、“緝緝翩翩，謀欲譖人”、“捷捷幡幡，謀欲譖言”。作者對之極表憤慨：“彼譖人者，誰(shuí)適與謀？”正告他們道：“慎爾言也，謂爾不信！”“豈不爾受？既其女遷！”造謠之可恨，在于以口舌殺人，殺了人還不犯死罪。作為受害者的詩(shī)人，為此對那些譖人發(fā)出強烈的詛咒，祈求上蒼對他們進(jìn)行正義的懲罰。詩(shī)人不僅投以憎恨，而且投以極大的厭惡：“取彼譖人，投畀豺虎！豺虎不食，投畀有北！有北不受，投畀有昊！”正是所謂“憤怒出詩(shī)人”。有人將它與俄國詩(shī)人萊蒙托夫《逃亡者》一詩(shī)中鄙夷叛徒的詩(shī)句比較：“野獸不啃他的骨頭，雨水也不洗他的創(chuàng )傷”，認為它們都是寫(xiě)天怒人怨，物我同憎的絕妙好辭，都是對那些罪大惡極，不可救藥者的無(wú)情鞭撻，都是快心露骨之語(yǔ)，甚是。在詩(shī)的結尾處，鄭而重之地留下了作詩(shī)人的名字，從而使這首詩(shī)成為《詩(shī)經(jīng)》中少數有主名的作品之一。這個(gè)作法表明，此詩(shī)原有極為痛切的本事，是有感而發(fā)之作。它應該有一個(gè)較詳的序文，自敘作者遭遇，然后綴以此詩(shī)，自抒激憤之情，可以題為“巷伯詩(shī)并序”或“巷伯序并詩(shī)”的。也許是后來(lái)的選詩(shī)者刪去或丟失了這序文，僅剩下了抒情的即詩(shī)的部分。作者孟子，很可能是一位因遭受讒言獲罪，受了宮刑，作了宦官，與西漢大史學(xué)家司馬遷異代同悲的正直人士。東漢班固就曾在《司馬遷傳贊》里稱(chēng)慘遭宮刑的司馬遷是“《小雅·巷伯》之倫”。他或許也感受過(guò)與司馬遷同樣的心情：“禍莫慘于欲利，悲莫痛于傷心，行莫丑于辱先，詬莫大于官刑。刑馀之人，無(wú)所比數，非一也，所從來(lái)遠矣?！保ā秷笕紊偾鋾?shū)》）無(wú)怪乎他是如此痛心疾首，無(wú)怪乎詩(shī)中對誣陷者是如此切齒憤恨，也無(wú)怪乎此詩(shī)能引起世世代代蒙冤受屈者極為強烈的共鳴。