《民勞》一詩(shī)，《毛詩(shī)序》以為“召穆公刺厲王也”，鄭箋云：“厲王，成王七世孫也，時(shí)賦斂重數，徭役繁多，人民勞苦，輕為奸宄，強陵弱，眾暴寡，作寇害，故穆公刺之?！敝祆洹对?shī)集傳》則以為“乃同列相戒之詞耳，未必專(zhuān)為刺王而發(fā)”。嚴粲《詩(shī)緝》也說(shuō)：“舊說(shuō)以此詩(shī)‘戎雖小子’及《板》詩(shī)‘小子’皆指王。小子，非君臣之辭，今不從。二詩(shī)皆戒責同僚，故稱(chēng)小子耳?！敝祆涞人未?jīng)學(xué)家每不從漢儒之說(shuō)，自立新義，時(shí)有創(chuàng )見(jiàn)，但涉及君臣關(guān)系問(wèn)題，卻反而比漢儒保守。其實(shí)，正如范處義《詩(shī)補傳》所說(shuō)：“古者君臣相爾女（汝），本示親愛(ài)。小子，則年少之通稱(chēng)。故周之《頌》、《詩(shī)》、《誥》、《命》，皆屢稱(chēng)‘小子’，不以為嫌。是詩(shī)及《板》、《抑》以厲王為‘小子’，意其及位不久，年尚少，已昏亂如此。故《抑》又謂‘未知臧否’，則其年少可知矣。穆公謂王雖小子，而用事甚廣，不可忽也?！敝?、嚴之說(shuō)實(shí)不足為訓，《毛詩(shī)序》無(wú)誤。此篇共五章，每章十句，均為標準的四言句，句式整齊，結構謹嚴。各章互相比較一下，可以發(fā)現，第一句皆同，第二句僅末字互相不同，第三句除第三章外余四章皆同，第四句皆不同，第五句皆同，第六句后兩字不同，第七句皆同，第八句、第九句皆不同，第十句除第四章、第五章外余三章第一字均為“以”。這樣的句式結構，具有明顯的重章疊句趨勢，本是《國風(fēng)》中常見(jiàn)的一種基本格式，但在《大雅》中居然也有板有眼地出現，確實(shí)令人有些奇怪。不過(guò)說(shuō)怪也沒(méi)什么好怪，《大雅》雖以賦為主，但它與《國風(fēng)）在藝術(shù)手法上還是有一定聯(lián)系的，《鳧鹥》、《泂酌》兩篇也是復沓式結構。只是《民勞》一詩(shī)篇幅要長(cháng)得多，五章反覆申說(shuō)，意味尤為深長(cháng)，令人咀嚼不盡。詩(shī)一開(kāi)頭，就說(shuō)人民已經(jīng)很勞苦了，庶幾可以稍稍休息了。姚際恒評曰：“開(kāi)口說(shuō)民勞，便已凄楚；‘汔可小康’，亦安于時(shí)運而不敢過(guò)望之辭。曰‘可’者，又見(jiàn)唯此時(shí)可為，他日恐將不及也，亦危之之詞?！保ā对?shī)經(jīng)通論》）很能抓住要害。接著(zhù)“惠此中國，以綏四方”，是說(shuō)要以京畿為重，撫愛(ài)國中百姓，使四境得以安定；“無(wú)縱詭隨，以謹無(wú)良”，是說(shuō)不要受那些奸狡詭詐之徒的欺騙，聽(tīng)信他們的壞話(huà)。第二、三、四、五章的“以為民逑”、“以綏四國”、“俾民憂(yōu)泄”、“國無(wú)有殘”與“以謹惛怓”、“以謹罔極”、“以謹丑厲”、“以謹繾綣”，也是圍繞恤民、保京、防奸、止亂幾個(gè)方面不惜重言之。陳子展說(shuō)：“蓋詩(shī)人已豫見(jiàn)厲王潰滅，故不覺(jué)其言之丁寧而沉痛也?！保ā对?shī)經(jīng)直解》）誠然。至于為什么每章都有“無(wú)縱詭隨”一句放在“式遏寇虐”一句前面，鐘惺是這樣解釋的：“未有不媚王而能虐民者，此等機局，宜參透之?！保ā对u點(diǎn)詩(shī)經(jīng)》）但比他更早，嚴粲就這樣分析過(guò)：“無(wú)良、惛怓、罔極、丑厲、繾綣，皆極小人之情狀，而總之以詭隨。蓋小人之媚君子，其始皆以詭隨入之，其終無(wú)所不至，孔子所謂佞人殆也?！保ā对?shī)緝》）其實(shí)，說(shuō)穿了，抨擊小人蒙蔽君主而作惡，無(wú)非是刺國王不明無(wú)能的一個(gè)障眼法。不便直斥君主，便拿君主周?chē)男∪碎_(kāi)刀，自古皆然。確實(shí)，有了昏君小人才能作大惡，“極小人之情狀”是給周厲王一個(gè)鏡子讓他照照自己。