作者在開(kāi)篇即提出本文中心論點(diǎn)：天時(shí)不如地利，地利不如人和。該中心論點(diǎn)由天時(shí)、地利、人和三者相互比較組成，中間兩個(gè)“不如”相連，表示了遞進(jìn)關(guān)系，一個(gè)比一個(gè)重要。這樣提出論點(diǎn)，更顯得觀(guān)點(diǎn)鮮明。第二段，論證“天時(shí)地利人和”。以設置占天時(shí)者不能攻破占地利者為例，比較“天時(shí)”于“地利”的重要?！叭镏?，七里之郭”說(shuō)明城小而難攻；“環(huán)而攻之”說(shuō)明攻城者攻勢強大，占有戰斗的主動(dòng)權；“而不勝”說(shuō)明攻方失敗。戰斗會(huì )以弱者勝、強者敗告終，作者認為攻防之所以敢大軍壓境，是因為在“天時(shí)”上占了優(yōu)勢，但守方可憑借“地利”進(jìn)行抵抗；攻方久攻不下，軍心渙散，必然失敗。這樣令人信服地證明了“天時(shí)不如地利”這一論斷的正確性。第三段，論證“地利不如人和”。以擁有良好的地理條件而終不能守為例，比較“地利”與“人和”的輕重?！俺歉摺?、“池深”、“兵革堅利”、“米粟多”指明了守方具有優(yōu)越的“地利”條件，本可以取得戰爭的最后勝利。但結果卻“委而去之”，原因就在于內部不“和”，有好條件也發(fā)揮不了作用，反被雖無(wú)“地利”而有“人和”的攻者戰勝，這就有力地說(shuō)明了“地利不如人和”的道理。第四段，作者用“故曰”二字，將上文提出的觀(guān)點(diǎn)承接下來(lái)，展開(kāi)論說(shuō)。先用三個(gè)形式相同的否定定句說(shuō)明“域民”、“固國”、“威天下”不能僅靠“天時(shí)”與“地利”的條件，從反面進(jìn)一步強調了“人和”的重要性。作者正面意思就包含在下面的“得道多助，失道寡助”這個(gè)論斷里。這里所說(shuō)的“道”，就是“仁政”。這個(gè)論斷指出了“人和”的實(shí)質(zhì)。接著(zhù)又進(jìn)一步推論，指出“寡助之至”會(huì )眾叛親離，而“多助之至”則天下歸順。一反一正，對比鮮明。最后以“故君子有不戰，戰必勝矣”作結，將“人和”的重要意義論說(shuō)得十分透徹，深化了文章的中心。文章脈絡(luò )清晰，結構嚴謹，氣勢通暢。且運用大量排比，增強語(yǔ)勢，使論證更有說(shuō)服力。

得道多助，失道寡助文言現象

通假字

（1）畔（pàn），通：“叛”，背叛。

古今異義

（1）城

古義：內城

今義：城市

（2）池

古義：護城河

今義：水塘

（3）委

古義：放棄

今義：委屈、不甘心

（4）國

古義：國防

今義：國家

（5）親戚

古義：泛指內外親屬，包括父系親屬和母系親屬，包括父母兄弟。

今義：跟自己家庭有婚姻關(guān)系或血統關(guān)系的家庭或其他成員，親屬，不包括父母兄弟。

（6）去

古義：離開(kāi)

今義：往、到

（7）域

古義：這里用作動(dòng)詞，限制。

今義：地域

（8）是

古義：這

今義：判斷動(dòng)詞

（9）兵

古義：兵器

今義：士兵

（10）然而

古義：這樣卻

今義：表轉折的連詞。

一詞多義

（1）利

天時(shí)不如地利：有利條件

兵革非不堅利：銳利

（2）之

三里之城：的，助詞

多助之至：到

天下順之：代詞，指得道者。

環(huán)而攻之而不勝：代詞，代指這座城

（3）時(shí)

天時(shí)不如地利，地利不如人和：氣候，時(shí)令

長(cháng)風(fēng)破浪會(huì )有時(shí)，直掛云帆濟滄海：時(shí)機，機會(huì )

自云先世避秦時(shí)亂：代，朝

每自比于管仲樂(lè )毅，時(shí)人莫之許也：當時(shí)的

四時(shí)之景不同，而樂(lè )亦無(wú)窮也：季度，季節

當是時(shí)，婦手拍兒聲：時(shí)候

（4）和

天時(shí)不如地利，地利不如人和：和諧，和樂(lè )

春和景明：和煦

（5）去

委而去之：離開(kāi)，逃離，逃亡

去死肌，殺三蟲(chóng)：除去，去掉

西蜀之去南海：相距，遠離

公然抱茅入竹去：前往，到別處

我以日始出時(shí)去人近也：距離

（6）勝

環(huán)而攻之而不勝：取勝

予觀(guān)夫巴陵勝狀：非常美好，美妙

跨州連郡者不可勝數：盡，完

驢不勝怒，蹄之：能承擔，能承受

日出江花勝紅火，春來(lái)江水綠如藍：勝過(guò)，超過(guò)

（7）固

固國不以山溪之險：鞏固

汝心之固，固不可徹：固執，頑固

固以怪之矣：原來(lái)，本來(lái)

君子固窮：安守，堅守

（8）亡

今亡亦死，舉大計亦死：逃跑

出則無(wú)敵國外患者，國恒亡：滅亡

（9）城

三里之城，七里之郭：內城

城非不高也：城墻

得道多助，失道寡助簡(jiǎn)析

中心論點(diǎn)即篇首兩句。孟子提出三個(gè)概念：天時(shí)、地利、人和，并將這三者加以比較，層層推進(jìn)。用兩個(gè)“不如”強調了“人和”的重要性，同時(shí)反映孟子所說(shuō)的“仁政”。三者之間的比較，實(shí)質(zhì)上是重在前者與后者的比較，強調指出各種客觀(guān)及諸多因素在戰爭中都比不上人的主觀(guān)條件及“人和”的因素，決定戰爭勝負的是人而不是物。在比較中立論，給人的印象極其深刻。句式相同，語(yǔ)氣十分肯定，斬釘截鐵，不容置疑。

二三兩段圍繞中心論點(diǎn)，連用兩個(gè)論據進(jìn)一步論證，運用否定排比句式。第2段選取攻戰的例子闡明“天時(shí)不如地利”，區區小城，四面受?chē)荒芸?，即使有得“天時(shí)”者也不能勝，旨在說(shuō)明“地利”重于天時(shí)；第3段同樣選取攻戰的例子，旨在說(shuō)明即使在占有“地利”的情況下——“城非不高”“池非不深”“兵革非不堅利”“米粟非不多”，但有人卻棄城而逃，因為“地利”亦難比“人和”。這兩個(gè)例子均非實(shí)際戰例，而是泛指，即除特殊情況外，一般如此。因而使論戰具有普遍的意義和一定的說(shuō)服力。

以上三段，論證了“天時(shí)不如地利，地利不如人和”的這一觀(guān)點(diǎn)。第4段的作用是在前三段論述的基礎上進(jìn)一步闡發(fā)，將論點(diǎn)的范圍由戰爭推及到治國，從而全面體現孟子的政治主張，使文章更具有普遍意義。其次，“得道”實(shí)際上也可理解為“得人心”，即“人和”。（得道的意思為施行仁政）得人心者，人心歸順，所到披靡，失人心者，人心相悖，不攻自潰。因而，第4段絕非多余的閑筆。

得道多助，失道寡助問(wèn)題探究

一、《得道多助，失道寡助》這篇短文的中心論點(diǎn)是“天時(shí)不如地利，地利不如人和”還是“得道者多助，失道者寡助”？

“天時(shí)不如地利，地利不如人和”是中心論點(diǎn)，“得道者多助，失道者寡助”是結論。

本文從決定戰爭勝負的因素這一角度出發(fā)，通過(guò)對“天時(shí)”、“地利”、“人和”三個(gè)條件的比較，闡述了“人和”對戰爭勝利的決定性作用。由此，再加引申，推出“得道者多助，失道者寡助”的論斷，闡明了施行“仁政”的必要性。文章用層層推理的方法進(jìn)行論證，開(kāi)篇即提出論點(diǎn)：“天時(shí)不如地利，地利不如人和”，接著(zhù)設例進(jìn)行論證，再據此闡發(fā)引申，層層深入，最后得出斷語(yǔ)，邏輯性很強。因此認定：“得道者多助，失道者寡助”是結論，不是中心論點(diǎn)，中心論點(diǎn)是“天時(shí)不如地利，地利不如人和”。

二、這篇短論在論證方法上有什么特色？

主要體現在三個(gè)方面：

（1）逐層論證，層層深入。文章第1段，開(kāi)門(mén)見(jiàn)山提出中心論點(diǎn)，接著(zhù)運用戰例，分別論證了“天時(shí)不如地利”，“地利不如人和”，突出了“人和”的重要；第4段進(jìn)一步闡發(fā)，說(shuō)明，欲得“人和”，必先要“得道”。全文緊緊圍繞得“人和”這一中心，環(huán)環(huán)相扣，逐層推理，顯示出極其嚴密的論證藝術(shù)和極強的邏輯性。

（2）論證中運用排比、對比等手法，使文章氣勢恢宏，筆酣墨暢，結構縝密。

（3）文章上部分運用舉例說(shuō)明，下部分運用對比說(shuō)明的方法.更加突出其論點(diǎn)。

得道多助，失道寡助解析

我們通常用“得道多助，失道寡助”這句話(huà)來(lái)表示：合乎正義者就能得到多方面的支持與幫助，違背正義的就會(huì )陷入孤立無(wú)援的境地。在這里，我們把“道”理解為“正義”。那么，什么叫“正義”？《現代漢語(yǔ)詞典》中說(shuō)：“正義”是指“公正的、有利于人民的道理”。這是富于現代氣息的理解，然而是和它最初的含義一脈相承的。

“得道多助，失道寡助”是孟子的一個(gè)著(zhù)名論斷?！睹献印す珜O丑下》中說(shuō)：“得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰，戰必勝矣?！边@里的“畔”字通“叛”，是背叛、反對的意思。這段話(huà)是說(shuō)，對得道的人，幫助他的人就多；對失道的人，幫助他的人就少。幫助的人少到極點(diǎn)時(shí)，就連親戚都會(huì )反對他；幫助的人多到極點(diǎn)時(shí)，全天下的人都會(huì )順從他。拿全天下都順從的力量，來(lái)攻打連親戚都反對的人，要么不戰，一戰必勝。

孟子在這里說(shuō)的“得道”和“失道”的人，都不是指普通的個(gè)人，而是指一國之君。一國之君既是戰爭的總指揮，也是政治上的領(lǐng)袖。孟子通過(guò)論述戰爭勝負的問(wèn)題，引出了“得道多助，失道寡助”的觀(guān)點(diǎn)，然而在孟子看來(lái)，“民心向背”對于戰爭具有根本性的意義，對于政治也具有同樣重要的意義。孟子說(shuō)：“得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣?！币馑际钦f(shuō)，得天下必先得民，得民必先得民心。所謂的“得民”，就是得到人民的支持、擁護和幫助。所謂的“得天下”，是指通過(guò)施行仁政來(lái)“王天下”，而不是單靠武力來(lái)爭奪天下。仁政，是以德服人，使人心悅誠服，自動(dòng)來(lái)歸附；而以力服人，不能服人之心。在孟子看來(lái)，得天下之道，即是施行仁政。因為仁政，是“得其心”之政。

那么，如何“得其心”，即如何行仁政呢？孟子提出了“保民”的思想。保民，就是關(guān)愛(ài)和保護人民，它要求君主做到“所欲與之聚之，所惡勿施”，就是人民所希望的，就替他們聚積起來(lái)，人民所厭惡的，不要強加給他們。人民所希望的是什么呢，當然是富裕、幸福的生活。孟子認為，這是行仁政的根本著(zhù)眼點(diǎn)。做到了這一點(diǎn)，然后民心歸服、天下歸服，是任何力量都阻止不了的。

“戰必勝矣”的主要原因：“天時(shí)不如地利，地利不如人和”、“多助之至，天下順之”。

得道多助，失道寡助整體把握

這篇短文一開(kāi)頭就提出“天時(shí)不如地利，地利不如人和”這一觀(guān)點(diǎn)，指明“人和”是克敵制勝的首要條件?！叭撕汀?，就是下文說(shuō)的“多助”和“天下順之”，即人民的支持和擁護，這反映了孟子“民貴君輕”的政治思想。宋朱熹對這一章的注釋是：“尹氏曰：言得天下者，凡以得民心而已?！鼻褰寡淖⑨屖牵骸懊窈蜑橘F，貴于天地，故曰得乎丘民為天子也?！笨梢?jiàn)這一章不是論戰爭，而是講民心向背的，是借戰爭論述實(shí)行“王道”（即“仁政”）的重要性。由此逐層推進(jìn)，短文先分別就天時(shí)與地利、地利與人和做比較，指出天時(shí)、地利、人和三因素在戰爭中所起的作用大小不同；最后由人和推演出“得道者多助，失道者寡助”的結論，完成本文的論證。

這一章開(kāi)頭即提出中心論點(diǎn)，并用概括性很強的戰例加以證明，然后從理論上進(jìn)行論證，得出“得道者多助，失道者寡助”的論斷，闡明了“人和”的實(shí)質(zhì)。短文最后以得“人和”的“君子”“戰必勝矣”作結，突出地說(shuō)明了“人和”是決定戰爭勝負最主要的條件。

本文語(yǔ)句整齊、流暢，一氣貫注，很有說(shuō)服力。比如在論證地利不如人和時(shí)，作者先用四個(gè)并列的雙重否定句，充分鋪張防守一方所具備的“地利”方面的有利條件，然后陡然一轉，說(shuō)出失敗的結局，使得“地利不如人和”的結論有了很強的說(shuō)服力。又如在闡述他的“得道者多助”時(shí)，作者也是先用了三個(gè)否定的排比句，順理成章地推導出結論；然后又把“多助”和“寡助”進(jìn)行對比，自然導出“君子有不戰，戰必勝矣”。

得道多助，失道寡助寫(xiě)作特色

（1）文章善于運用設喻的方法。從文章末端看，孟子雖反對戰爭，卻多次提到戰爭。這是為了迎合諸侯們的心理打個(gè)比方，以便有機會(huì )向諸侯們宣傳自己的“仁政”主張。

（2）文章析理精微，議論恢宏，氣勢奔放，闡明引申層層深入，邏輯性很強；還采用了排比的修辭方法，使文章語(yǔ)氣強烈，具有說(shuō)服力。

得道多助，失道寡助名言警句

1、兄弟同心，其利斷金。

2、家和萬(wàn)事興。

3、兄弟同心金不換，妯娌同心家不散。

4、眾人拾柴火焰高。

5、團結就是力量。

6、人心齊，泰山移。

7、一雙筷子輕折斷，一把筷子抱成團。